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宁静的家园

南无阿弥陀佛 淡泊以明志 宁静而致远

 
 
 

日志

 
 
关于我

平常莫过于是活在当下!认真的去工作和生活,一切顺其自然,这就是我哟!

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如何修“无我”  

2008-12-21 23:13:56|  分类: 佛学宗教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    佛法的根本教示是指出“无我”。这在一般人听来,很难接受,也很感困惑。平常生活里,总是以自我为中心在运作着;这在世间几乎是天经地义,佛法却说“无我”,倒底是甚么意思呢?世间虽也有“无私无我”的说法,意思只是提倡“大公无私、公而忘私”,并没有否定“自我”的存在。如果佛法所谓“无我”是否定“我”的存在,从社会生活层面来看,是不切实际的。否定自我的“无我”若可以接受,又要如何应用于生活呢?若“无我”的理念在群体生活中行不通,岂非空话,莫非玄学?

 

  以个人及群体的自我为中心的世间生活,虽因之而引起种种困苦,但是在别无选择的现实情况中,大家都不得已,只有继续依旧维系着。虽然有些政党以群体共同的福祉为标榜,但是不论已否执政,只要一涉及现实利害,就离不开派系的运作以及权利的酬庸。佛法何以昧于实情而倡“无我”,又教人不要贪着世间的名利及爱欲,其真正目的何在?修习“无我”既是与世情背道而驰,又有甚么好处,又有何等重要性呢?

 

  在佛教徒而言,纵然信受或了解了佛法所示“无我”的真义,仍然可能面对下列的问题:既是无我,又是谁在修行呢?将来又是谁证觉呢?又是谁渡众生呢?怎样才是修“无我”呢?又如何决定修对了没有?想修“无我”是不是也是一种我执呢?若是我执,岂非愈修“无我”愈加强我执,又那能达到无我呢?既是无我,又何待修习?岂非愚者自扰,多此一举?

 

  在佛法中有教示说,需要修空观,入深禅定,才能断除微细的根本无明我执,而彻证“无我”。一般行者大多缺乏入深禅定的功力,那又要如何修“无我”呢?是否就无从用功着力了。“无我”既然如此难解难修,在佛法大海中是否有其他的教示可以达到“异曲同功”的效果,而又较易让一般人在日常生活中修习呢?

 

  以上提出一连串的问题,以显示〈如何修“无我”〉之急待探讨。这些问题皆是有心深入佛法者难以避免而又不易解答的。本文试就此等疑难逐项加以解说,并提供个人修习“无我”之心得,希望能对修习“无我”之行者有所裨益,并引起大众修习“无我”之发心。

 

  一、“无我”之真义

 

  佛法教示“无我”以救拔众生脱出轮回之苦海,然而“无我”并不是为了达到此目的而塑造出的理念工具或教材。“无我”是在哲理的解析及修行的证量上都确认的真象。因此佛法的救渡不是靠盲目的信仰,而是指出真象,助人脱出困惑。

 

  “无我”并不是说没有一般所知的个体的存在,而是说“我”这个观念没有绝对独立的指称对象。一切经验的内容都是种种条件凑合下的现象,随着构成要项的迁变而转换,并无绝对独立的存在及自主性。任何指称及标示皆是在浑不可分之整体经验中,勉强安立名号及画分界限的相对性认知活动。虽然在人际活动中可以指认及分辨个体之存灭及行迹,细察之下却必需承认缺乏绝对的指认对象,而只是一时取相、权宜的方便。细究其实,“我”只是观念上的一个指认工具,与实际的经验并无必然的关连。一般世间的活动及个人的言行,都在“自我”的观念笼罩之下,而缺乏对此观念之本质的了解,也鲜有能加以反省的。因此为我执所困,不但出苦无期,而且作茧自缚,愈陷愈深。在修行上若能达到意念的停止,甚至在定中松去潜意识中种种观念与习性的束缚,则能体会本来没有主客的对立,亦即并无“我、你、他”的分别指认。

 

  既是无我,又是谁在修行呢?陈上师曾以专文讨论此题,而教示曰:正见是修行之自性。详见《曲肱斋文二集》内〈修行自性之推究〉一文。然而正见在初修者而言,似乎限于观念所能表示的范围,而缺乏深刻的体会。若从一般修行者的过程来看,起修时也不一定正见具足,有的是因为受重大变故的刺激,有的是因为遭遇难关而谋求出路,或因好奇,或因亲友之薰染,种种因缘,不一而足。接着在经年累月的修途上,也有精进与懈怠的时期;若只是正见在指挥着修行,又何以会有退懈的时期?此外,对于佛法教示的了解,也是在人生经历增长之后才转深刻,可以说行者心中正见之确立与融通是修行生涯所养成。这样看来,也许可以推说,修行的原动力是众生本具的觉醒。这种觉醒因世间的习染与缠缚而被掩蔽。但是有时又因种种因缘而得以复苏,导致起修。若能加以维护,则修行不会退懈,而终致圆满之开发,即是证觉。这种说法虽不及以正见为修行自性之可以明确指认,却有直觉上之体验为其根源。本具之觉醒虽无法加以客观之描述,但可以说明一般修行之种种现象,又合乎佛法“觉性本具”之教示,也合于佛法认为众生可能未闻佛法而自己领悟真理的“缘觉”之说,故此说应有参考之价值。

 

  物理学关于光之理论有粒子说与波动说,两者并不相同,但也不冲突;必需两说兼采才能完整说明光之种种现象。对于修行主因之分析,似乎也要兼顾正见之主导与本具觉醒之推动,方能对修行之形形色色给予圆满的说明。若以正见为修行自性,则正见当然无“我”;若以本具觉醒为修行之推动力,则因为此种觉醒是超越后天学来的观念的,故非“自我”所能界限。综合言之,即是修行之进展不在于有“我”。

 

  依据本具觉醒推动修行之说法,则修行不必有能修之“我”,只是本觉苏醒之表现;证觉不必有我,只是本觉圆满开发之谓;渡众不必有我,只是圆满之觉醒的表现震起蛰伏之觉性。修“无我”即是放弃我执以恢复本来的清明。能看得开、放得下、宽容无争,放任因缘之自然演进,便接近修“无我”。“无我”是真理;合者得解脱,不合者陷缠缚;无可勉强,无需争论。修习“无我”只是本觉之醒悟,合于真理以行事处世,并无存心欲执取何种结果,连以佛法渡生亦只是合于真理之必然行止,故非我执。“无我”并不待修,亦无可修;所谓修“无我”只是放弃种种我执以及放弃执“我”为实之谓。在有情自心若觉察有我执,则必以种种方便放舍之,方能回归本来之无我,故修“无我”并非庸人自扰,而纯属知病服药。

 

  二、有“我”的反省

 

  虽说在哲理上及修证上都确实无我,奈何现实生活的利害关系以及社会的运作都建构在“我”这个观念之上。佛法何不随顺世法,而偏要唱反调呢?这是因为我们若反省世间的种种苦及其成因,就会发现“我”这个观念是很多不必要有而纯属人为的苦难的基本因素。有“我”则必有成见、偏见,而不能平等待人,不能博爱有情,也就难以进而修习种种善巧的服务。然而就一般的认知而言,明明有独立的个体,有其需求、言行、权利及责任,若说应当贯彻“无我”,则社会又当如何架构、如何运作?个体之生存又当如何维护?岂非应当只在道德的层面讲求善恶的分野与抉择,而不应深入探讨以致动摇社会结构之基本观念?

 

  欲明了佛法宣示“无我”之慈悲本怀,就必需先认清佛法所欲拯救有情离苦得乐的范围。佛法的目标是要使所有有情皆能永远彻底地超出轮回生死之苦。若不在根本上改革,依照真实无我来生活,则不可能达到这种究竟解脱的目标。若不能彻底无我,则任何慈善行为皆只是在相对环境许可下的表演而已。换言之,有“我”的结果,在环境的压迫下,自保必定取代慈善,功利与权势必然在生活中挂帅。丰年则老弱尚得劣食;饥荒则贫寠无以维生。世间的规范所能匡正的十分有限。对境遇的维护,人力又何能胜天?不管人为如何努力,社会及个体之安乐皆无绝对之保障。有“我”则必有争斗、猜嫉与不安;弱肉强食,适者生存,人间与丛林何异?

 

  有“我”之弊端已略举于上,然则“无我”又何以维持社会之存续及安定?纵然有少数法眼明净且高尚其志者修行“无我”于生活中,奈何大多数人并不景从,依然“我”行“我”素;似此又何能改良社会、移风易俗?更遑论及普渡众生,永出轮回了。若不能改变社会之以“我”为中心,则少数人修习“无我”又有何益?因此必需说明修习“无我”之重要性。

 

  三、修习“无我”之重要性

 

  首先需要说明提倡“无我”与社会之存续与安定,不但不冲突,反而大有裨益。一般想来,若贯彻“无我”之理念,则无从讲求个体之权利与义务,结果不是流于空泛,即是被少数之统治阶层以此类理想催眠大众,而坐收实利。若一般人真诚修习“无我”,是否会产生流弊,层出不穷?从根本上了解此问题,先要认清社会之安定与存续,基本上是依赖成员之互信与善良。任何规章皆十分有限,不是繁复到只有专业者能解,即是应用之妙在乎当事人之解读与执行。若人人以强化我执、照顾私利为优先,则任何典章制度皆只是弱肉强食之粉饰而已。若社会中之共识以修习“无我”为要务,则和乐、互助、互谅之气氛自然存在。唯有修习“无我”,方能真正彼此体恤,并体会同为有情,皆有生、老、病、死之苦的共同命运。此外,个人一生是否有真正的平安、喜乐,亦赖修习“无我利他”以致。这一点比起衣食、名利上的计较是更为基本,更为重要。

 

  其次需要说明修习“无我”之必要性。若因实修“无我”者稀,实行以自利为中心者众,而放弃此途,则不但社会更易趋向功利、邪恶与不安,个人亦永无精神上得安宁、喜乐之片刻。若能勉为其难,屹立于浊世我执滔滔之洪流中,实行“无我”之同体大悲服务,则不但有望藉长远之奉献感化人心,移风易俗,更使个人生命之潜能得以充分发挥,进而攀登正觉之高峰,超越世间轮回生死之苦海。修习“无我”,不但有关个体之迷悟、生命之价值,更与所有有情之离苦得乐息息相关,岂止不可轻言放弃,实是有心救世者必循之大道。

 

  世人非不知善恶,非不欲心中清明、安宁,非不欲自利利他,同享安宁、利乐之人生,奈何迁就世间之现实考虑,又不能将私利置于公益之后,因此因循度日,难以自拔。若见有人真实奉献,实行无我利他,莫不乐于扶助,共成济世之大业。因此有志之士更宜身先大众,早日投入佛法救世之伟业,以促成人间净土之早日实现。

 

  学佛当效法释迦牟尼之放弃世间享乐,专为解脱轮回而修行,并为了集中精力于道业,甚至乞食维生。若是碍于衣食之尚无著落,而不能投入修行生活,甚至祈求先有房产,无后顾之忧,才愿进修,则在心态及行径上皆与本师 释迦牟尼相背,又何以学佛?

 

  讲“无我”即是宣示一切皆因缘和合之现象,因此佛法并不轻视社会生活中之技术层面,反而是认定一点一滴皆有其影响。然而根本上之人心净浊才是决定技术应用之方向及厚薄的主因,因此宣扬佛法往往侧重人心之开导。

 

  科学之根本建立在主客对立之客观性上,并依赖观念以建立理论体系,做为其作业之依据。从佛法教示之“真实无我”观之,科学当然是建立在人为之分别取相上,而无绝对可靠性。各种科学理论之演进以及种种科学结论之屡经修订乃众所熟知的事实。科学知识只是相对的认知所得,不但有其缺限,而且无以指导精神生活之提升以及如何从轮回解脱。在解脱生死轮回之大问题上,科学无所措手足,吾人惟佛法是赖。不论科技如何高度进展,不能保障个体之安宁幸福;然而依照佛法修行则能消弭宿业,逢凶化吉,因为宇宙之真象远超科技知识与仪器所能及之范围,而确有业力、神鬼之作用。

 

  深入“无我”之修习,并不会变成冷漠无情,反倒因为私心的减弱、天真的恢复,而自然增长同情心、慈悲心。体会“无我”则不自傲,自然敬重一切。无我则无成见、偏执,也不对别人持有定见,而加以计较,与之对立。无我则不着相,遇事不会遽而评断。无我则无贪、无嫉、无疑。因此修习“无我”会自然达到自心的安宁与世间的和平。每个人的见解难免有所偏颇,虽是自然地因环境与个人性向而形成的,若自执其是,可以产生很多困扰。若能自省可能有偏,可能不切对方之实际情况,而自知节制,不随口评论,则易于恢复本来之清平。

 

  四、如何修习“无我”

 

  佛法之修行虽包含种种的修法,并有离世独居、闭关专修之举,但都离不开身语意之一致,也不能与生活脱轨。即使闭关也非以独守孤寂为目的,而是专一道业,志在早成,以便普渡群生。因此“无我”之修习,应由修法与实行二方面来进行,并注意二方面之配合与融通。

 

  先就修法而言。头一层是了解“无我”之真义。由思考而确认“自我”这个观念并无确切的指称对象,因为经验所及并无绝对独立存在者。一般所谓之“自我”只是社会文化内之习惯指称,而个体与“自我”之观念并无必然的关连。实际经验是浑然一体,并无观念之分野。“自我”只能做笼统之指称,在社会生活中虽堪运作,在哲理解析下却无明确之对象。一切现象是因缘和合的结果,没有绝对独立的实质可被确认为“自我”。

 

  再来需藉佛法的修持,如念佛、数息、修止,使定力增长。然后在定中思考“无我”之真义,使之成为明确的体认。定力的培养及定中坚定“无我”之正见,皆非一蹴可成,而赖长期努力修持。关于习定,拙作〈佛法习定入门〉可供参阅;此文收在《一曲十弹》书中。

 

  至于在生活中修行“无我”,则如下述。“自我”之观念虽主宰一般人之生活,却非明确而易察觉的。在实际上“自我”所涉及的是一个与个人的名声、利害、考虑、见解、感情、意愿、欲望都纠结在一起的极为复杂的心理作用。因此光凭上述正见之培养并不足以针对此纠结而开解之,只能提供解脱方向之照明。欲实际化解此心理上之情意纠结,必需从减轻“我执”着手。每个人之“自我”虽不易察觉辨认,但表现在生活中则为遇人遇事时不假思索的种种反应。若能置身场外以旁观之,则往往可察觉其中因人而异之个别“我执”。就生活中随时随地自现之“我执”而修习放舍、修习开阔,方是操“无我”之利刃以解剖“自我”之纠结。传统教授指示需在深禅定中观“无我”方能破微细无明之我执,与此段所述并不冲突;因为真修“无我”者不可能连生活中所现之“我执”都不察觉,都不加以放弃。正因为在生活中不断修习不为随缘而现、如“千面人”之“自我”所惑,才有可能达到将来在深禅定中的豁破无明。

 

  在生活中修“无我”,并不会变成无法做事。由修“无我”而体会有情之同类苦乐,引发同体大悲,正是促进无私服务之动力。由于放舍“我执”而能替人设想,能从大体及长远着眼,反而更能提供较为完善的服务。修行者实际上必经长远之从事服务,接触种种人,经历种种情况,而了解人生之多层面,然后体认在人生的意义上孰重孰轻,而确定明智的抉择,义无反顾地从事佛法的宣导,以自利利他。

 

  五、修习“无我”之方针

 

  于生活中察觉“我执”时,如何修放舍,如何修开阔?谨就个人修习之心得提供下列之方针:

 

  (一)即“我”而升华

 

  遇人遇事,随情随景,我们一般的直接反应都是出于以“自我”为中心的考量。即此我执之反应加以扩展,而思及十方三世所有有情之同样关怀自我,而为之所局限,以及随之而来之必苦。在此体认上抉择“无我”胜于“有我”之开阔、广大、平等、博爱,因而将对“自我”之关怀升华为普及一切有情之同情心,愿所有有情在种种境遇中皆能离苦得乐。然后再将同情心升华为菩提心,愿一切有情皆能修习佛法,早日脱离轮回,圆证本觉。

 

  (二)菩提为指标

 

  遇事而有不同见解时,孰以决定何者为优良,何者为正确,何者为真诚?世事之成败有赖机缘之配合,往往机会一失难再。事情可能攸关多人长远之福利,而决定之关键却只在一念之间。如此复杂而微妙之世局,吾人做人处世当如何行止?以菩提为指标即是强调应以十方三世一切有情之究竟解脱为生活中考量行止之准绳。此说在世事的处理上似乎太过玄虚;吾人又何以决定是否合乎如此无限广阔之水平?然而宇宙并不只限于人类感官及知识之范围,而是确有超乎自然的佛、菩萨、神、鬼及宿业之作用。在此无限之真实内,不论世间如何评定,每个人之真忱若确实合乎普及一切有情之菩提心,则事情之演变在冥冥中自有超越世间之大力安排。这不只是一种信念,而是历代修行者共同的经验,因此以菩提为指标不是空洞的理想口号,而是智者处世之依据。以菩提为依归之做人处世不急于一时在世间眼光中之高下,只要住心于菩提,踏实做修行及弘法工作,让事情演变来决定孰真孰对,而不务一时口头纸面之逞能。有争必有执,修习“无我”首在能容忍、无争,避开无谓争执而贡献全心全力于菩提大业,此之谓“开阔的容忍”。

 

  以菩提为指标,则无个人间之对立问题,无有计较、报复,因此事情及人生皆单纯化,只在于每个人对人生与菩提大业之体会,以及随之而来在行止上的抉择。吾人对他人并无主宰之力,只能在菩提道上加以劝进、鼓舞。又因大家在“有情”份上皆是平等,亦无有批评与责备。因果不爽,人人皆当以“自作终归自受”而自警惕。

 

  (三)天真应见习

 

  观察稚子之纯真,分不清“你、我”,更可见“自我”其实只是后天的习染。稚子旋哭旋忘,破啼而笑,毫无计较;饱食即停,困即安眠,无贪无忧。老人看破世情,亦不乏率性而为,迹近天真者。修习“无我”者当于自心中省察对过往之计较,对人事、物欲之执迷,对将来之期待,而视之为阻障清明空灵之幻翳,不再执着,亦不劳对治,只是不再为其局限,而改以心力从事佛法之修习以及积极进行菩提道上的服务。

 

  修行者若能在日常生活中掌握上述三个方针,则做人处世之间正是修己渡他之际,而得以渐渐合于“无我”之大道,安住于无争、无忧、无贪之本来清净中。

 

  六、“异曲同功”修容忍

 

  “无我”之真义其实难为一般未经哲学解析训练者所了解。有些学佛者擅于操佛学术语东说西说,虽然无瑕可击,却只能在术语圈中团团转。一离术语之小圈子,即无以说明佛理;此种了解是不够明彻。禅宗开悟,连经籍的言教都不屑一顾,却能以种种方便接引当机;学佛应当彻底到能够如此活泼。

 

  修行“无我”于生活中,往往与世情背道而驰,因此令有心之初修行人常感无力付诸实施。其实佛法之道理并不限于一种修法;理论上透彻则能融通多种修法。〈心经〉提示修空性之智慧,即是提倡修习“无我”。我仿〈心经〉之体裁而作有〈大悲波罗蜜多心要〉一文,提示修同体之大悲,亦即提倡修习“容忍”。俗谓“有容乃大”;修容忍以达无限开阔与修“无我”以返本来之清净,实有“异曲同功”之妙。此篇拙作已收在《无限的智悲》书内;该书内并有专文会通〈心经〉与此篇〈心要〉。在日常生活中修“容忍”较修“无我”易于掌握,因为不需彻见“无我”之真义,只要能容忍,纳异为同,则渐趋无限之广阔,而于无限中即是无我矣!

 

  修容忍与修“无我”之共同基准是菩提心。若无菩提心之指引,修“无我”难免陷于孤寂。若非菩提心之开阔,修容忍只是勉强自己。个人之生活若以一般世间事业,甚至慈善事业为中心,虽可离于小我之偏狭,却难以达到超越人类共业之精神巅峰,并可能随事业之起伏而有心神之波动。至于完全认同菩提心,则离开任何种类之对立,而安住于异乎寻常之安宁中。菩提事业之盛衰只是各个众生在觉道上随着觉悟的深浅所作行止的综合表现,并无谁高谁低、谁得谁失。迷悟皆缘起所现;菩提心则使人随缘得以解脱。救渡众生、爱护有情之菩提心前,一切觉悟有情皆顶礼!一切有情皆应皈依菩提心,方能真正离苦得乐!

 

  结语

 

     “无我”之修习十分难以掌握,而其影响又不如“立竿见影”之可期,因此一般人往往只在言谈上表示赞可,而难以深入修习。虽然如此,若要超脱世间轮回生死之大苦,并进而提供大众解脱道上的服务,则此乃必修之道业。虽曰修容忍是“异曲同功”,细察之则知修容忍与修“无我”实是互为表里,相辅相成,而难以截然画分。修习“无我”不但可使个人由私心自限中解脱,而得享开阔、安宁之人生,并且使实行者学到如何以种种方便彻底救助大众。此事固然必经长期之无私奉献方见结果,然而其利益广及十方三世之有情,不修习又是永恒之出苦无期,吾人若随顺明智则只有实修之一途。

 

                 来源:林钰堂博士中文佛法作品选录 

 

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